此章参照 Mahāvagga VI, 31, 5ff 及 Aṅguttara N.IV, p.172（Mahāvagga）。 Naḷeru 于觉音註（Samantapāsādikā）为夜叉名。以下言註乃指觉音註。 arasarūpa 依觉音註，以合掌尊敬之行礼为“有味”，故云瞿昙为无味者。《增支部》译本中 Nyāṇatiloka 译为 rūcksichtslos, Hare 译为 lacks taste；于《善见律》中作“色无味也。何以故？唯有色而实无味。” 註云：婆罗门敬礼长者，乃为社会之和乐，故如是说。但原语 nibbhoga 于 Hare《增支部》译为无财者，即无社会地位。今 bhoga 译为悦乐之意。《善见律》则言为“贡高”，意指不敬礼、高慢。 原语 tapanīya 是与苦行者（tapassin）同一语。 日译〔南传〕依觉音註，译为甚深思念，精进而住于决定者。 原语 vipallāsa，註为顚倒妄见（viparītagāha），即住处顚倒，故言“非我住处也，是此也”，又谓“此是我等之村，非我等之村”，如此倒乱，佛哀愍此顚倒，且将来众生饑馑时，无如目连之大神通力者，故不许目连之愿。 原语 rattaññumahata 是知夜，即出家以来，知甚多夜之意。即久出家有经验，即僧众产生以来，经过漫长时间。 原语 utunī ahosi pupphaṁ te uppannaṁ 其实应是月事後，依觉音註，出血不绝者不成胎，言出尽即受胎。于《十诵律》言净洁，于《四分律》、《有部律》言月期。 末水法（odakantika），不净法〔终而用水〕故言也。 摄僧（saṁghasuṭṭhutāya）者，觉音註作“善受如来语”（vacanasampaṭicchanabhāvo）。 同五（一一），但以“猕猴”代“女人”。 sāmaññāya bhikkhu，沙门比丘之意，但依註，檀那请比丘时，如未受具之沙弥亦在比丘数，于《善见律》亦作“沙弥亦名比丘”故如此译之。 vevacana 是形容词，今依《善见律》之译，若依觉音註，佛、法等有名（nāma）、号，依名或号俱成捨戒，例如：言“捨佛”即依名；言“捨三藐三佛陀”、“捨无量意”为依号而捨戒。 黄门（paṇḍaka），去势者。 有隔（santhata），以物包根。 乾陀贼（uppalagandha），依觉音註，“取人之心脏者”之意，此盗贼取人之心脏以祀神，故言之。此贼若掠夺比丘时，因杀比丘者必获大罪，故捉女人来，令破戒而杀之。 原本 mallā，如挍订者亦言应为 mālā。〔参照一〇（二一）〕 原本之 kaṭṭhakārīyo 是 kaṭṭhahāriyo 之误。 勿使将来之比丘仿此而杀生之意。 Lomena tvaṁ mutto'si，依觉音註，见有人将杀多毛之羊以取肉，因想由此羊毛得利益，故以二羊换此多毛之羊而去之寓言。比丘之著袈裟亦如此毛羊，依此羊毛而脱死，汝亦依袈娑而脱死之意。 rajakattharaṇaṁ，依註是指洗衣人之岸；将所洗之衣展开（attharanti）曝晒，故称之。 以上之原文 ādiyeyya, hareyya, avahareyya, iriyāpathaṁ vikopeyya, thāṇā cāveyya,saṁketaṁ vītināmeyya，于《善见律》译为夺、将、擧、断步、離本处、相要。夺是夺园林，将是取他人之搬运物，擧是不还他人寄托之物，断步是取他人之物而離去，離本处是盗取地上物移離其处所，相要是準备于某时某处取此物、又谓于税关脱税。 七穀（pubbaṇṇa）者，言米等七种穀物；七菜（aparaṇṇa）者，言豆、甘蔗等七种菜。 ekaṁ payoge anāgate…，註谓：若田有二标桩以为界，想移动此而佔取田地，移动一标桩是偷兰遮，移动二标桩是波罗夷。若有三标桩时，移动一标桩是突吉罗，二标桩是偷兰遮，三标桩是波罗夷。关于绳亦如是，移一端偷兰遮，移两端波罗夷。 sahabhaṇḍahārakaṁ，于《善见律》作“盗偷人以及身上之衣，若将去时，初擧一脚即偷兰遮”是也。 nimittaṁ akāsi，作记号，成为目标。 niruttipatho，註谓：于会话时，言：“谁取乎？谁取去乎？”答：“我取，我取去。”是普通之语法。此时言“取”者，非“以盗心取去”之意，问者以“取”解为“盗取”而说是波罗夷。于《善见律》译为：“谁盗取？”答：“我盗取。”佛言：“比丘！汝心云何？”比丘答言：“逐口语，实无盗心。”“若尔，无罪。” 亲厚想，原语是 vissāseti 意为信赖，亲厚之间有信赖之意，故想食之亦不怒或可能欢喜。 鹿杖沙门（Migalaṇḍika samaṇakuttaka），虽言沙门而非沙门，著袈裟入寺中，拾比丘之残食为生。 人体（manussaviggaha），例如于《五分律》作“人若似人”，于《有部律》作“人类”，有“人及胎儿”之意。于梵语本，单是（manuṣya），于《四分律》及《僧祇律》亦唯“人”。 是以下之原语 kāyena, kāyapaṭibadhena, nissaggiyena。依觉音註，身者，以手或足等打杀。身所持者，是不離身之物，如剑等。投掷者，是从身或从身所持物放離之物，如矢、掷枪等。 依註，独者，于眼前无他人。以下之意，如供养时，暗中不知当前有怨敌比丘，言：“我欢喜彼比丘被贼杀死，或被毒蛇咬死。” apassena，依註，谓常用之椅、卧床、靠板；或日中休息处所，坐者靠背之柱，或生于其处之木等。 原本 bhisanno，其意难解，另一本作 sinno，Hermann Oldenberg 亦言此二者不知如何挍订，暹罗本为 santo，今依 abhisanno 译之。 原本 paṭimaneti 是 paṭimāneti 之误。 aggakārika 因重此比丘法，得最上之食先与同学，而後自己食。 原语 kammaṁ karissāma 註言 ākaḍḍhiyamāna patito 因于序颂为 niggaha，故如此译之。 原语 attano harati，依觉音註，善比丘说佛法使人欢喜，恶比丘由善比丘所闻受之法，为他人说法，众喜而问：“大德善说妙法，由谁受来乎？”“我自知，非由他受。”偷如来之法为己有，以求利养。于巴利《善见律》harati 作 dahati。于暹罗版 hadati 是 dahati 之误。 原语 vinidhāya diṭṭhiṁ，于自己不同见解之处，伪作如己之见解而主张。以下之忍（khanti）、乐（ruci）、想（bhāva），皆言执思于心中，依其强弱之程度而区别。此语于 V. P. IV. P. 2, V. P. II. P. 205 亦有，于小品之英译，虽异今译，从意義上考察，又见北传汉译律藏“所见异”（《四分》）、“异见说过人法”（《五分》）等，皆说异见之意，故如此译之。尙且 bhāva 是想，非修之意。于巴利《善见律》bhāva 乃以 saññā 替代。 于此是用 samāpajjāmi 之现在式，前面二处用 samāpajjiṁ 乃不定过去式，此点为二和三〔时态〕之不同也。 原本 vatthabba，应为 vattabba 或 vasitabba。觉音註缺，暹罗本和原本同。 依註之译，声闻弟子一念中最多知一世而已，言忆念五百劫，故非难为妄语上人法。然，输毘陀之前生于无想天住五百劫，故彼五百劫为一生。此故事亦出于《十诵律》。 yathā pure tathā pacchā pārājiko hoti asaṁvāso 于在家时不能与比丘共住，如不得共比丘佈萨、自恣等，犯波罗夷後不共住，即成在俗者之意。